重要不等于必要

很多家長把孩子送去各種特長班，周末都排滿了，認為這很重要。比如去學體操，女孩子學學形體，難道不重要嗎？重要。比如學樂器，孩子懂點樂器不重要嗎？也重要。又學書法，書法是人的臉面難道不重要？那也重要。但是，依此邏輯，重要的東西太多了，還有更多更重要的怎么辦？教育的籃子只有這么大，能把所有的菜都撿到一個籃子里嗎？撿到籃子里的也未必是菜。所以，重要的，不重要；必要的，才重要。必須從重要里面選必要的?；A教育，應該是必要的教育；高等教育才是重要的教育，教授專業，教授謀生技能。

(資料圖)

那么，針對全體國民的基礎教育，必要的教育是什么呢？

為什么我會想到這個問題？自上世紀初以來，廢除讀經，廢除科舉，向西方學習西式教育制度，但是，有沒有人發現，我們其實疏忽了一個很關鍵的問題？這就是——當中國全面引進西方教育模式、教育方法、教育內容時，我們有沒有意識到，西方教育基礎跟我們的不一樣？

最早引進西方現代教育理念的那些非常令人敬仰的教育先輩們，當時都沒有意識到這個差異的存在，他們忘記了，西方的孩子除了在學堂接受科學與人文教育之外，還有一個受教育的場所，那就是教堂。教堂是西方人的無處不在的受教育場所，始終在給人精神與道德上的雙重支撐。

現在中國孩子的成長教育，只有一個學堂。學堂學的，是知識和技能，但知識和技能并不能構成人的精神世界里最終極的那部分。換句話說，我認為，僅僅依賴知識和技能的傳輸，不足以構成全體國民的道德基礎。盡早開始經典教育，或許能彌補這一缺失。

古代和西方的教育優勢

那么，有人問：中國古代，為什么就不存在這樣的缺失呢？這是一個很好的問題。因為，中國古代基礎教育靠私塾。只要孩子進入私塾接受基本教育，他一定會讀經，讀“四書五經”。經典的作用，相當于西方教堂與《圣經》的作用，而又有西方不具備的好處。好處在于，因為不是宗教，傳統文化的積累在世俗教育中沒有障礙，不會涉及信仰歧視與沖突。所以，中國古代教育，既教授知識，同時又為人們構筑一個精神世界，建立一個文化信仰。所以，古代中國人在私塾讀《論語》等“四書五經”，接受儒家經典教育，是古代中國國家意識形態，也是全體國民的公共道德信仰基石所在。

西方的教育制度，有非常了不起的兩點優勢：

第一，知識系統更全面。不僅教授傳統文化知識，還增加了自然科學知識。這一點對于人類的發展非常重要。第二，以班級為單位進行教學。今天教室標準化，學生人數少的三四十人，重點學校坐一百多人的都有。為什么？追求效率最大化。這就是學習西方教育的優勢。

中國古代教育也曾經不止一個“學堂”。中國古代教育是三堂：學堂，祠堂和中堂。每個村落都有私塾學堂，每個家族都有祠堂，每個家庭都有中堂。學堂里有圣賢，祠堂里有祖宗，中堂掛五個大字：天地君親師。所以，古代傳統教育下，沒有像我們今天這樣，出現一些信仰危機、道德危機等問題。

教育不僅要教授知識

教育，不僅僅在教授知識，更需要給人們建立一個精神的世界與一個信仰的世界。

什么叫信仰？可以把兩個字分開理解，一個是信，一個是仰。

信是什么？相信一個不確定的東西，或者說非常確定地相信一個還沒有被確定的東西，這便是信。未確定的為什么要信？因為已確定的事實是知識，不需要再去信。一加一就等于二，信不信它都等于二。知識，信或不信，它都在那兒，跟你無關。信者，一定不是已確定的事實，而是不確定才需要去信。人生需要人們故意地去信一些東西。有這樣的信，才能讓自己的人生有一個依據。

譬如，人為什么要做好人？人們能找到一個知識即事實上的答案，一個科學答案嗎？你說好人有好報，但我也可以舉例說好人沒好報；你說惡人有惡報，但我也可以舉例說好人不長命，惡人活千年。要不要做好人，無關事實，有關信仰。

知識，讓我們認知；而價值，需要信，需要認同。因此，基本價值問題不能討論，基本價值問題只能讓人認同。價值多元時代，有多元價值觀，允許自由討論，但是，不能混淆概念。做一個好人這樣的基本價值觀，是不能討論，不能多元選擇的。人有人的底線，底線不能討論?；緝r值觀就是做人的底線，良知就是做人的底線。底線只需要認同。

為什么要讀《論語》

總有人問：我們為什么要讀《論語》？兩千年以前的東西了。這么問的，實際他已經預設了一個問題，那就是讀《論語》有用嗎？考試有用嗎？找工作有用嗎？既然一定要回答，那我就來試著回答。

《論語》作為基礎教育教材的價值，在于有三個體系。

第一，《論語》是知識體系?！墩撜Z》包含豐富的、密集的、精練的、非常純粹的文化知識，文化含量非常高。舉例說，一本《論語》五百多則，一萬六千字，有一百多個成語，成語是最原始的出處，最原始的本意，不是成語字典里的教條。《論語》里幾百則終生可以引用的格言，包含了大量的人生智慧。這種知識體系，跟今天的教材相比，完全不可同日而語。讀《論語》一年的孩子，與其他孩子差距有多大，不用考試證明。一個臺階一個臺階往山上走，走得有點吃力，才有提升。每一步走得很輕松，一定是在往山下走。教育也是一樣的道理，往上走還是往下走，結果不一樣，一個在山上，一個在山下。

現在的孩子，甚至讀到博士、博士后了，工作了，還是心智不成熟。心智成熟需要做到三個方面：一，正確認識自己；二，正確認識他人和環境；三，正確處理自己和他人和環境之間的關系。真正的成熟很正派很規矩，同時溫良恭儉讓。

《論語》的第二個體系，是有一套價值體系?！墩撜Z》可以告訴我們：什么樣的社會是理想的社會？什么樣的政治是理想的政治？什么樣的人是理想的人？概括起來，一句話：什么樣的人生是理想的人生。第二個體系，教會孩子做價值的判斷，比第一個知識體系更重要。

《論語》，是一部關于理想的書，是一部幫助我們建立信仰的書。前面談到，信是對不確定的東西信，基本的價值觀不需要驗證，需要認同。那么，什么叫仰？是相信一個比你高的東西，相信一個引你向上提升的東西。它不叫信服，它叫信仰，要往上看。所以，信，就是相信一個不確定的東西；但是這個不確定的東西，必須是讓你想向上走的。不是什么不確定的東西都能信。讓人墮落的東西不能信。信一個不確定的但引領你往上走的，才叫信仰。

人類是高貴的，但一定要記住一點：人類的高貴，并不是體現在所有的個體身上，人性的偉大和光榮也不是體現在所有的個體的人性上；人性的偉大和光榮，人類的高貴，往往體現在某一些非常特殊的偉人身上，他們代表著人性的光輝，人類的高貴，而我們絕大多數的人，要仰望這樣的光輝，這就叫仰，信仰！

《論語》，就是給我們提供一個信仰。人活在現實世界里，但是現實的世界只是“實然的”世界，人追求的是“應然的”世界。人類世界和動物世界不一樣，動物總是被動地適應環境，而人類會改變環境，讓世界變得更美好。人類向往的更美好的世界，便是應然的世界。人類失去了對應然世界的向往，人類將會怎樣？我們不僅生活在現實生活中，我們還生活在想象世界中。構成我們活下去的理由，不是此刻的世界，而是想象的世界，一個比今天的世界更美好的世界。

人生各有缺憾，但活下去，不就是為了能有一個更好的人生嗎？教育，不就是讓人建立一個更好的自己嗎？一個孩子降臨到你家，就是要讓他的人生變得更美好。教育就是讓人生變得更美好。沒有對這個應然世界的想象，搞什么教育呢？

讀《圣經》，在于獲得人生依據，懂得為什么要這樣做人。正如《論語》也在告訴我們要做什么樣的人，也是給我們一生的依據?！墩撜Z》關乎理想、關乎價值判斷，不理解這一點，永遠不會明白文化是什么。

《論語》能給我們什么樣的人生依據呢？《論語》記載，有人問孔子，以德報怨，可以嗎？孔子先反問那人：何以報德？然后，孔子給出了如何對待“怨”的答案：以直報怨，以德報德。

孔子的話很簡單，但是里面包含了他對種種價值之間的不斷評估以及最終的價值判斷。先看“以德報怨”，可以嗎？具體到某一個人，就是我傷害你了，你不計較，你“以德報怨”，作為個體的人，這樣選擇沒有問題。但是，孔子不是在回答一個人的問題，他要回答所有人在所有時間里能不能這樣做的問題?？鬃涌紤]的，是一個國家甚至整個人類的道德體系標準能不能夠“以德報怨”。

放在這個角度來看，馬上有問題了。如果一個國家的道德體系的標準是“以德報怨”或者提倡、鼓勵“以德報怨”，那會導致什么結果呢？所以，孔子要反問：何以報德？一個人做了壞事，還要對他好，那一個人做了好事，怎么對待他呢？一個人做了好事，對他當然要“以德報德”，那么，對一個人做了壞事也“以德報怨”，最后合并同類項便是，不管做好事還是做壞事，都有好報。如此，既不能制止人做壞事，也不能鼓勵人做好事。對壞人好，意味著對好人的不公平。所以，看上去“以德報怨”是道德很高，是絕對的好標準，但到最后，不但沒有促進社會道德的進步，反而會促退社會道德。

人是理性的動物，理性跟道德是兩碼事。所謂理性，是從個人利益最大化來自我考慮問題。道德不是要去改變人的理性，而是去引導人的理性，讓做好事的人感覺有好報，讓做壞事的人感覺有壓力，引導其理性選擇做好事而不做壞事。這不是在改變人性，而是在順應人性。所以從建立道德體系的角度說，不能“以德報怨”。

那能不能“以怨報怨”呢？不能?！霸┰┫鄨蠛螘r了”？最嚴重的是，“以怨報怨”會導致好人墮落得跟壞人一樣。當一個社會提倡“以怨報怨”，實際上就在放任全社會的墮落，甚至鼓勵全社會的墮落。所以，在如何對待“怨”的問題上，不能“以怨報怨”，也不能提倡“以德報怨”，所以，孔子講“以直報怨”，“以德報德”—對做好事的，以德報德，給予鼓勵，讓更多人做好事；對做壞事的，既然不“以怨報怨”，也不“以德報怨”，而是“以直報怨”。直是什么？是公正。對做壞事的人，該受什么懲罰，就給予什么懲罰，不特別寬恕他，也不刻意報復他，報之以公正的審判。

這么簡短一段對話里，就包含著孔子對三種價值判斷的考量。一部《論語》五百多則，幾乎全是這樣的價值選擇題。讀《論語》，獲得的不僅僅是知識系統，更重要的是價值系統，學會做價值判斷，提升價值判斷能力，成熟心智，明辨是非，懂得善惡美丑，一生進退有依據。

今天講素質教育，搞素質教育，為什么那么多年搞得不理想？因為把增長知識誤解為提高素質了，把技能教育誤解為素質教育了。會彈鋼琴，會寫書法，會跳舞表演，是素質高嗎？不是。把孩子累死了，素質也提不高。因為素質不是技能，不是知識性的考分，不是卷子上的標準答案。素質，是價值判斷力。孟子講是非之心，智也。是非，是一個人智慧的本質。懂得判斷是非，能夠做價值的選擇，才是素質。素質，就是孟子講的“四心”：惻隱之心、羞恥之心、辭讓之心、是非之心。一個人，有同情心；一個人，知道羞恥，知道什么該做什么不該做；一個人，知道辭讓，人間總有爭奪，有爭奪總要有辭讓，這才叫文明；一個人，能懂是非，能判斷是非，這四心，合起來就是四個字：仁義禮智，這才是素質。

這四個字，我們的教育都在強調，都在提倡，但是效果一般。為什么？因為沒有落實在基礎教育的教材上，不會幫助被教育者形成知識體系、價值體系，不會建立人生的信仰與精神依據。文化落到實處，就是文化經典；文化經典落到實處，就是進入基礎教育教材。

一部《論語》，還有第三個體系，文化體系。

有人問過我一個問題：既然讀《圣經》也可以成為好人，為什么一定要讀《論語》？我當時有點生氣。我說，讀《論語》讀《圣經》都可以讓人成為一個好人，區別在于，學《論語》認同的是中國文化。一個民族的教育，一定要讓這個民族的孩子有民族文化的認同感，然后才有民族的凝聚力。教育不是還有一個基本功能，就是培養對本民族文化的認同，培養民族的凝聚力嗎？為什么今天孩子那么喜歡過洋人的節日？我們的教育有沒有讓孩子們從小就從文化經典里獲得文化認同感？

中國為什么是世界上唯一的一個沒有中斷過歷史的民族？因為有文化認同感。歷史是否中斷，看文化的認同有沒有中斷。國家幅員如此遼闊，人口如此眾多，地理環境、物產資源差距極大，為什么能夠保持長久的統一？這就是文化凝聚的力量。中國幾千年維護國家統一的最偉大、最恒久的力量，不是秦朝的軍隊，而是那些在鄉村拿著一本線裝《論語》，帶領學生們朗讀“子曰學而時習之”的私塾老秀才。當云南的孩子打開《論語》朗讀“子曰學而時習之”的時候，北京、四川、青海的孩子同樣在讀，最后，他們心中都有一個共同的老師，孔子；他們的人生，都有一個共同的依據?！墩撜Z》是中國傳統文化經典，是元典。元者何？始者也，經典中的“源代碼”。

形成國人特有的精神氣質

中國人有中國人生活的美。從基礎教育開始，教包括《論語》在內的傳統文化經典，然后再把中國傳統的琴棋書畫教給孩子，那么無論在精神層面上還是在形而下的生活層次上，就會形成屬于中國人真正的精神和氣質。文明，才是一個民族真正的強大。